Dans la pensée chinoise, le cycle des saisons repose sur la théorie des cinq éléments ou cinq mouvements.
Chacun est représenté par un « élément » (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) qui, est associé à une saison et à un couple organe/entraille et de ce fait, à une fonction énergétique et un mouvement énergétique.
Cet idéogramme représente un arbre : les branches allant vers le haut (trait horizontal dans l’écriture moderne), en bas les racines ; au milieu, le tronc qui fait sa transformation de racine en branche.
On dit du bois qu’il peut fléchir et se redresser. Il aime la fluidité et craint la contrainte.
Il favorise la libre circulation.
L’énergie du bois correspond au printemps, c’est une énergie montante, de mise en mouvement et tourné vers l’extérieur à l’image de la graine qui germe et qui pousse vers le ciel.
C’est la croissance, la manifestation première de la vie, le début d’un cycle.
Elle représente la croissance du Yang au sein du Yin, force volontaire et active, primitive et puissante, sortant de l’obscurité (la terre) pour aller vers la lumière (le soleil).
La pensée et la médecine chinoise ont recours aux analogies animales pour décrire les phénomènes et les règles de vie sur terre.
Elle associe ainsi le Bois aux animaux mythiques du coq et du dragon (le Bois est souvent représenté par un dragon vert).
Le dragon, symbole de l’empereur en Chine, est associé au printemps.
La puissance émergente de la terre s’élevant dans le ciel : les temps Yin faisant place aux temps Yang naissants.
C’est lui qui va répandre les pluies bienfaisantes, car contrairement à son “cousin” celte, il ne crache pas de feu, mais de l’eau.
Et lorsqu’il y a pluie, il y a fécondation de la terre.
L’organe considéré comme l’empereur du printemps est le Foie énergétique.
Le Foie est effectivement considéré comme l’organe de la « poussée intérieure » qui précède toute action, création ou extériorisation.
Le Foie abrite aussi le « Hun » que les Chinois appellent « l’esprit de décision ».
L’énergie circule à son maximum dans le méridien du Foie entre 1h et 3h du matin.
L’entraille associé au Foie est la vésicule biliaire.
L’énergie circule à son maximum dans le méridien de la Vésicule Biliaire entre 23h et 1h du matin.
La couleur qui correspond à l’énergie Bois est le vert et la saveur est l’acide.
Toutes deux stimulent et renforcent notre Foie.
La Nature se remplit de toutes les nuances de vert, couleurs qui apaisent notre système nerveux et nos yeux (appelés l’orifice du Foie en Médecine Traditionnelle Chinoise).
Il en va de même, du lever du soleil à l’Est, qui symbolise le réveil de l’énergie Yang du printemps.
Le Foie gouverne les tendons et les ligaments. Son énergie climatique correspond au vent.
Au niveau émotionnel, il est associé à la colère qui peut être une émotion utile et équilibrée, mais elle peut être aussi une émotion négative lorsqu’elle devient disproportionnée par rapport aux faits.
On dit alors que la colère lèse le Foie.
Tout ce qui relève des phénomènes climatiques du printemps est associé au Bois : grêle, giboulées, vent, soleil, orage, etc.
Ce sont aussi, bien évidemment, les plantes, les légumes, les fruits, certains aliments, des métaux, des goûts, des saveurs et des sons.
On parle de l’odeur du bois comme étant rance, acide ou aigre.
Sur le plan corporel, on parlera de l’équilibre de la Vésicule Biliaire et du Foie comme étant le garant de l’énergie Bois.
Pour différencier les deux, retenez que le Foie est responsable de la planification alors que la Vésicule Biliaire est responsable de la décision.
Ces deux organes gouvernent d’autres parties du corps, surtout les yeux, les tendons, les muscles, les ongles…
Qi Gong du bois issu de la pratique du Dao Yin Yang Sheng Gong
Le Dao Yin Yang Sheng Gong est une méthode complète de Qi Gong créée par Maître ZHANG GUANG DE, de l’université d’éducation physique de Pékin.
La méthode repose sur les mouvements traditionnels du DAO YIN (conduire l’énergie par le mouvement), selon les règles de la tradition millénaire chinoise.
Le but du Daoyin Yangsheng Gong, selon le professeur Zhang, est de fortifier la santé et de prolonger la vie (yangsheng).
Son caractère particulier réside dans l’effort personnel que lui consacre celui qui le pratique, en combinant énergie vitale (qi), intention (yi) et mouvement (xing), dans un entraînement régulier à la fois physique et psychique.
Il s’agit d’une succession d’enchaînements de mouvements lents et continus.
Sa pratique, qui se veut régulière, s’appuie sur la souplesse du mouvement associée à une respiration abdominale, lente, profonde, ténue et ininterrompue, guidée par l’intention (yi).
Ses caractéristiques sont la combinaison du mouvement, de la respiration et de la concentration sur des points d’acupuncture ou des méridiens ainsi que sur des mouvements de torsion en spirale afin de stimuler les points situés aux poignets et aux chevilles.
Le corps reste souple et détendu pendant tout l’exercice : les tensions sont progressives et ne durent qu’un bref instant, la détente du corps se différencie d’un « lâcher ».
Les mouvements s’enchaînent harmonieusement sans à-coup ni arrêt.
Dans certaines séries, on effectue des pressions avec les doigts et on masse les points d’acupuncture et les méridiens.
À voir également :
Qigong de la Terre (à venir)
Qigong du Feu (à venir)
Qigong du Métal (à venir)
Qigong de l’Eau (à venir)
Daoyin Yangsheng Gong – Professeur Zhang Guangde
